中国传统民间吉祥物研究 [复制链接]

中国传统民间吉祥物是优秀的民俗文化遗产，具有悠久的历史、广泛的社会影响和极高的文化价值和经济价值。传统民间吉祥物，作为中圈民俗文化的瑰宝，我们应该继承与发扬光大，而不是遗忘与抛弃：作为一种优势的民俗文化资源，我们应该保护，更应该开发与剩用，让它在社会主义现代纯文明建设与经济建设中发挥应有的作用。其源于原始人文，始予商周，高速发展于宋元，到明清时期达到高峰。锄作为一种民俗文化，吉祥物具有强大的民俗文化功能，在中国人民生活的方方瑟面都有着深刻广泛的影响，它们已经深深嵌入人的生活。我国各式各样的传统岁时节日离不开吉祥物的参与，春节的“福’’字、门神、鞭炮；元宵节的灯彩、舞狮、元宵；清明节的风筝、予推燕；端午节的五色丝、臀包、葫芦符、五*符；中秋节胃饼、屯爷；重阳节的茱萸、重阳糕、菊花灏等等。五谷、红枣、花生、栗子、桂圆、海蛎子、松子、瓜子、莲予、童果子、香烟、石榴、荔枝、葫芦等；寿礼上的长寿面、龟、柏、白头翁、蝴蝶、椿树、银杏、灵芝、菊花、枸杞、寿石等，还有“西寿图”“寿摄像"、“福禄寿三星图"、“麻姑献寿"、“八仙庆寿"、“松鹤延年’、“鹤同春’一类的长寿主题吉祥物；葬礼上死者用的“鸡鸣枕势，可以说，每个中国人从出生到生命的终结，吉祥物始终伴随其左右。

一、中国传统民间吉祥物概述

“吉祥物是人们根据生物圈的属性和特点，对幸福安康、如意算盘、欢乐、欢乐、和谐美好等情感和愿望的向往和追求，刻意加工而成的。它用来表达实现”中国传统民间吉祥物源远流长。明清两代。民间传统吉祥物源远流长，影响广泛而强大。从吉祥物的基数——吉祥意境、吉祥物体系形成的渊源——文化积淀、吉祥物——造型艺术的表达、吉祥物的本质特征。简单地说，吉祥物的概念是人们基于长期的社会实践和特定的心理，逐渐渴望和追求吉祥物，并将某些自然和人造物体视为吉祥的概念。它是一种信仰。通过适当地使用以上自然与人为之物，认为可以避灾减灾，获得吉祥。可以说，吉祥物的概念和吉祥物的存在是基于人类共同的基本需求和共同的心理特征。在人类社会初期，我们原始祖先的生存条件极其危险，不仅饱受饥饿的折磨，还饱受野兽、跛足和自然灾害的威胁。极低的生产水平和无处不在的死亡威胁使生存成为人类的头等大事。除了用积极的方法来抵御外来的侵略外，心理期许器更是成人与自然、生活与理想、现实与未来的桥梁，是用来实现理想的，因此祈天灾的吉祥意识已成为人类在一定生存环境下的精神希望。中国人的吉祥观念源于原始宗教意识中对自然神灵的崇敬和敬畏。由于我们的原始祖先思维能力低下，他们无法理解和控制周围世界的一切，所以他们对这些事物感到神秘和恐惧，认为万物都有魔力或灵性，他们能够产生崇拜万物的心理和仪式。原始人对自己遇到的各种幻象感到困惑，如梦、昏厥、幻觉、疾病，甚至死亡，因此他认为人体中居住着一种具有微小形式的人，可以离开身体.我相信了。这就是灵*的概念。原始人认为万物与人一样，万物都有“灵*”，这就是万物之灵的概念。一种磅礴的现象。但当面对强大的自然力量时，他们却把万物将自然界视为神明，赋予其神秘多彩的光环，区别对待，人类往往无能为力，这是不言而喻的。

二、中国传统民间吉祥物的社会功能

功能是指一个事物的有益效果或有效性，一个事物或系统对其他事物或系统相对于其他事物或系统的作用或影响。一个物体或系统对其他物体或系统的影响越大越持久，它的功能就越强大和重要。吉祥物的功能是指吉祥物作为文化要素之一，在维持文化系统整体活动中所起的作用或影响。吉祥物的作用正是它在人类社会经济发展与文化建设相互关系中所起的作用和所表现出来的作用。吉祥物是一种符合社会精神文化需求的文化产品，是物化与物化精神的结合体，具有物质豹和*枣汤的双重属性。吉祥物的物质属性是进行市场交换，产生经济利润，像普通商业的鼎一样具有经济功能，而吉祥物的精神属性是满足人们精神生活的需要并使其具有精神功能。吉祥物的多方面功能在社会主义现代文明建设和经济建设中发挥了重要作用。具体描述了中国传统民间吉祥物的民俗文化功能、吉祥功能、审美功能、娱乐功能和经济功能。民俗是一种具有普遍模式的活文化，不仅是社会的和集体的，而且是模式化和继承的社会文化现象。吉祥物与民间传说的关系是相互依存、相互交织、相互交织的。在众多的民俗活动中，吉祥物以其形象、视角、生动的形式提升了民俗活动的情境，使民俗活动更具趣味性，使民俗生活的整体过程更具活力。窗台、门纸、枣包子、元宵花灯、高跷、凉亭、舞狮、送饼、虎头鞋、虎头帽、五*马甲、婚庆“喜”书法花卉、绣花抱枕、绣花鞋、砖雕、石雕、木雕、脊兽等，时令民俗、生活祭祀图案、屠宰习俗、服饰习俗、饮食、信仰等，娱乐、比赛等民俗和吉祥物丰富，烘托了民俗活动的气氛，更加生动地展示了民俗活动。在在民俗活动的语境中，吉祥物首先被认为是动态的民间现象而非静态的艺术形式，如民间吉祥物用于祭祀、供奉、庆生、喜庆等，对装饰的审美价值不重要，重要的是什么是他们具有民俗文化和纯活动不可或缺的内容。它构成了更多的民俗活动围绕吉祥物展开。吉祥物不是烘托气氛的装饰品，而是某些民俗活动的主角，如清明节放风筝。从这个意义上说，吉祥物不仅是民俗文化的重要组成部分，是民俗活动的重要内容，更是对吉祥物的民俗价值、文化意义、人生意义的理解。也就是说，吉祥物是渗透在民俗活动中的有形之物，其独特的文化和具体纯正的民俗，具有提升民间意义和价值的作用，自古流传下来，融入人们的生活。社区，使其成为一种相对稳定和普遍的行为模式，这就是传统民间吉祥物的民俗文化功能。

三、中国传统民间吉祥物产业及其业态

“产业”是指生产产业，分为第一产业、第三产业、第三产业和第四产业，也有传统产业和现代产业的区别。以文化资源为基础的文化产业资源是以文化工作者为生产者，文化结晶为产品，文化产品流通为流通，文化消费为消费的产业。传统民间吉祥物产业具备文化产业的一切要素，但仅限于传统民间吉祥物文化领域。早在明清时期就有了年画、灯笼、泥人等吉祥物”大福”被出售。但它是单一的、大作坊形式的小规模手工制作，技能敏感度高，很多规矩是男代女代代相传，而且是内部完成的，具有现代感。在行业中。和外部。因此，过去的传统吉祥物行业表现出品种少、传播广、影响小、经济效益低，与网络销售一样，不是现代意义上的行业。今天不同了，传统民间吉祥物产业已经突破了深奥技艺和家族血脉的传承，更多的人参与到吉祥物的制作中；比如知识产权保护，今天的传统民间吉祥物产业明显不同，已经有了成为现代意义上的文化产业。新兴的中国传统吉祥物产业大致可分为三种产业化：灯笼、中国结、香包、绣球、生肖绣等多种商品，并作为装饰品和儿童玩具大量投放市场；博物馆以民间传统吉祥物为主的展品和私人田园有偿展览收藏品：三是旅游资源开发。指以民间传统吉祥物为旅游景点的各种民俗旅游项目。如庆阳小包、甘肃民俗文化节、广西靖西九州绣球旅游村等。目前，我国传统民间吉祥物的产业化主要以消费品匮乏为主，旅游资源开发为辅，有偿展览类型不多见。

结语

传统民间吉祥物的经济功能是传统民间吉祥物得以产业化的基础。吉祥物功能的转换、传统工艺复兴、求吉纳福文化心理的增强为中国传统民间吉祥物产业的发展提供了难得的机会。甘肃庆阳香包产业、广西靖西绣球产业和中国结产业的成功经验，为我们提供了传统民间吉祥物的产业化途径。今后传统民间吉祥物产业还还在开发适合的项目、瞄准市场、创新产品、打造品牌、健全产业链、建立产业集聚区等方面下功夫。传统民间吉祥物产业和现代商业吉祥物产业二者共同构成中国吉祥物产业。